Il lavoro dell'antropologo si concentra sui rischi alimentari e sui disastri sanitari. Dopo Un monde grippé (Flammarion, 2010), ad aprile pubblicherà Les Sentinelles des pandémies (Aree sensibili). Frédéric Keck, direttore della ricerca presso il CNRS e direttore del Social Anthropology Laboratory, ha risposto alle tue domande in una chat di Le Monde.
Berthe: Il modo in cui ogni paese gestisce l'epidemia ha una risonanza storica o culturale?
Oggi non usiamo più il concetto di "cultura" nell'antropologia, perché non pensiamo che individui della stessa società condividano una cultura unificata. Ma è vero che quando osservo il modo in cui ogni paese reagisce alla crisi pandemica secondo la storia delle relazioni tra lo Stato e la sua popolazione all'interno dei suoi confini (ciò che Foucault chiamava biopolitica), sono ha colpito le costanti, come se ci fosse un determinismo delle reazioni politiche a un virus che si dice sia imprevedibile (e che in realtà è abbastanza stabile). Quindi ci sono molte costanti storiche e biologiche durante questa crisi.
Dove sta andando l'umanità? ...: Pensi che una grande catastrofe planetaria (come potrebbe diventare questa crisi) può servire da innesco per una mutazione duratura della nostra società verso una maggiore solidarietà tra i popoli e una rifocalizzazione sugli umani ?
Sì, penso che questa sia un'opportunità per cambiare il nostro modo di vivere. Dagli anni '1970, tutti gli indicatori hanno dimostrato che il nostro modo di sviluppo produce più mali dei beni, in particolare l'emergere di malattie infettive trasmesse dagli animali sotto l'effetto di cambiamenti antropogenici.
Gli allarmi sui cambiamenti climatici sono stati poco ascoltati, mentre un allarme sanitario costringe i governi ad agire rapidamente per evitare morti di emergenza. Il contenimento, una misura senza precedenti per gestire una crisi sanitaria, produce una miscela di segni accelerati di cambiamento ecologico e rallentamento dell'attività economica che porta alla riflessione fondamentale sul nostro modo di sviluppo. Non saremo in grado di tornare agli affari come al solito dopo questa crisi.
Cécile: analizzi le ragioni per rispettare il parto per paese? Consapevolezza del rischio o semplice rispetto delle regole? Collettivo contro individuo: paura del virus per se stessi, per i propri cari, per la comunità?
In particolare capisco il parto come un test che la Cina invia al resto del mondo. Non avevamo usato una tale misura per controllare le epidemie dalla quarantena di Marsiglia nel 1720 (e ancora, era solo la quarantena del porto, per evitare la peste che si diffonde dalle navi). Che un terzo dell'umanità sia confinato a marzo-aprile, perché ha funzionato a Hubei a gennaio-febbraio, non ha precedenti.
Le prime persone a contenere la loro popolazione in modo rapido ed efficace furono i vietnamiti nel 2003 contro la SARS, ed è per questo che gli esperti cinesi hanno consigliato al governo di Xi Jinping di usare questa misura. Non vi è quindi alcuna retrospettiva sugli effetti psicologici di una tale misura, se non forse osservando il modo in cui i vietnamiti l'hanno vissuta nel 2003 - ma ne hanno visti altri negli ultimi cinquant'anni.
Questo è il motivo per cui Emmanuel Macron ha usato un discorso di "guerra", che giustifica il confinamento, oltre ai modelli epidemiologici che hanno mostrato il numero di morti se non si è confinati. Come in ogni guerra, entriamo nell'ignoto e non sappiamo quanto durerà. Non esiste un precedente per misurare gli impatti su individui e società.
Satsu: La nostra società non ha forse perso tempo a sacrificare vite sull'altare dell'economia?
Il discorso sul sacrificio è stato centrale dall'inizio di questa crisi, come sempre quando devono essere prese decisioni che coinvolgono la vita e la morte delle popolazioni. In primo luogo c'è quello di Xi Jinping che afferma che i medici cinesi si sacrificano per i pazienti, che Hubei si sacrifica per la Cina confinandosi e che la Cina si sacrifica per il resto del mondo adottando misure che 'nessun altro stato può prendere.
Poi c'è quella di Emmanuel Macron o Giuseppe Conte che dice che non possiamo sacrificare la vita umana in nome dell'attività economica, e quella di Boris Johnson e Donald Trump che dicono che possiamo, che lo abbiamo sempre fatto in Occidente, perché gestire le popolazioni implica sacrificare i più deboli.
Queste sono due diverse concezioni del sacrificio: una, cinese, implica la distruzione dei vivi in un momento di cambiamento del mandato celeste (gemma, che significa anche rivoluzione) e l'altra, giudeo-cristiana, che comporta la distruzione dei vivi offrirli a un Dio trascendente che accetta di sostituire gli animali agli umani (questa è la concezione pastorale, di cui il liberalismo e il repubblicanesimo offrono versioni diverse).
FP: La crisi non ci costringe a sbarazzarci dei nostri pregiudizi, in particolare quelli che riguardano le discipline umanistiche, tra cui antropologia, scienze inutili, dicono? Non possiamo sperare che alla fine i ricercatori saranno più riconosciuti nella loro utilità sociale e, quindi, sarà meglio compreso?
Non sto cercando di essere utile. La mia esperienza non consentirà la produzione di un vaccino o di un antivirale. Cerco di chiarire il dibattito, di fare un passo indietro, di porre meglio le domande. È l'ideale dell'Illuminismo, quello di Voltaire e Rousseau, non l'utilitarismo di Bentham e Darwin: impedire la circolazione di errori e superstizioni nell'opinione pubblica, come vediamo al momento con l'infox e i ciarlatani. Ma sono anche diffidente nei confronti dell'affermazione delle discipline umanistiche, a dire la verità, e non penso che dovrebbero competere con le scienze della scienza in questa affermazione.
Chafir du Bousni: Cosa dice la nostra incapacità di affrontare con calma una pandemia di Covid-19 alla nostra società occidentale, al punto che dobbiamo "ordinare" i malati in unità di terapia intensiva a causa della mancanza di letti?
Esistono esercizi di simulazione epidemica da trent'anni per gestire le difficili scelte che i medici devono fare in caso di emergenza umanitaria. Ne parlo nel mio libro e su questo argomento abbiamo realizzato un libro con diversi colleghi antropologi. Ma fino ad allora, queste domande erano sorte in Africa e in Sud America in situazioni di guerra o calamità naturali, non per un'epidemia di malattie respiratorie che inghiotte le stanze della rianimazione.
Lindsey: Secondo le tue ricerche, quali sono le diverse conseguenze di un disastro sanitario? Sono modellabili? Presentano costanti da un paese all'altro, da un'era all'altra?
Sì, possiamo modellare gli effetti di una crisi sanitaria, non solo contando i morti e quelli infetti, ma anche contando il numero di anni di vita guadagnati confrontando i diversi scenari di intervento (questo sarà cruciale per fine di questa crisi per scoprire se il contenimento fosse efficace).
Personalmente, non faccio modelli (non sono molto bravo a fare figure!) Ma faccio tavoli (questa è una distorsione che devo agli antropologi strutturalisti come Claude Lévi-Strauss e Philippe Descola). Ad esempio, confronto tre forme di anticipazione del futuro (3 Ps: prevenzione, precauzione, preparazione) e tre tecniche di preparazione alle catastrofi (3S: sentinelle, simulazione e conservazione). Funziona abbastanza bene! Vedo la realtà empirica organizzarsi davanti ai miei occhi attraverso le scatole del mio tavolo e mi dico che non era solo un delirio della mia mente.
PP: Alla luce delle ingiunzioni talvolta contraddittorie dei nostri leader - Resta a casa, ma vai a lavorare e continua a consumare "-, non pensi che oggi l'interesse umano sia svanito dietro l'interesse economico, e che la crisi sta rivelando che siamo solo "Homo Economicus"?
Senza dubbio, ma l '"homo economicus" è anche un "homo commercialis", che ha bisogno di vedere altri uomini per scambiarsi idee, parole, cose. Non possiamo ridurre i bisogni umani alla sopravvivenza, dobbiamo continuare a commerciare. Ma lo scambio non si riduce all'economia dei beni, ci sono molte altre cose da scambiare, come stiamo facendo adesso. Il concetto di interesse generale fu definito nel XVIII secolo da Adam Smith, uno dei fondatori del liberalismo, proprio sul fatto di scambiare punti di vista.